På väg mot statskyrka?
Evangelisk-lutherska kyrkan i Finland har fått sin särställning bl.a genom F.L. Schaumans kyrkolag. Han strävade efter att ge kyrkan autonomi i förhållande till staten. Han hade - om jag minns rätt - för avsikt att kyrkolagen också skulle godkännas och fastställas av kyrkan.
Kyrkolagen var inte bara en kyrklig lag, som gällde kyrkan. Den var en kyrkans lag, den kunde till sitt innehåll bara formas av kyrkan själv. Riksdagen kunde bara godkänna eller förkasta den, och förr gällde att det bara var de riksdagsledamöter som var kyrkans medlemmar som fick delta i behandlingen av kyrkolagen.
Efter den nya uppdelningen i kyrkolag, kyrkoordning och valordning för kyrkan är det fortfarande kyrkan som besluter om kyrkolagens innehåll, men det är riksdagen som godkänner eller förkastar den. Alla riksdagsledamöter deltar i behandlingen. Kyrkan besluter själv om kyrkoordningen och valordningen för kyrkan.
Detta inebär ju bl.a att vår kyrka inte har varit någon statskyrka, utan en folkkyrka. Länge har ju kyrkan och folket i praktiken handlat om samma personer - under min studietid på 1960-talet och början av 1970-talet var drygt 9 av 10 personer medlemmar av kyrkan.
Den senaste tidens händelser har dock inneburit att man måste börja fråga sig om kyrkan har tagit nya steg i riktning mot en statskyrka igen.
Kyrkans jurister (läs:många av kyrkans jurister) och dessvärre också teologer vill att kyrkans ämbete (virka) skall utformas som tjänstemannarätt, dvs att kyrkan i hög grad ses som en analog insitution till samhället. Samma regler och principer skall gälla i samhälle och kyrka, hävdas det. Kyrkan kan inte ha egna regler och principer, utan man bör följa det som gäller i allmän lag.
Man glömmer då bort att kyrkan samtidigt är ett trossamfund. Kyrkan har sina egna rötter, sin egen trosgrund, och kan i motsats till samhället inte vara pluralistisk i frågor som gäller trosfrågor.
Kyrkans ledning har å ena sidan hela tiden har understrukit kyrkans suveränitet i förhållande till staten även om man också har betonat kyrkans lojalitet mot det samhälle i vilket kyrkan lever.
Men nu har flera biskopar (bl.a ärkebiskopen och biskop Heikka) konstaterat att kyrkan inte har kunnat lösa de konflikter som uppkommit på grund av ämbetsbeslutet från år 1986 och att man därför hoppas att frågan skall kunna avgöras i världsliga domstolar så att man kan få ett slut på diskussionerna och tvisterna.
Vad är detta?
Kyrkan avstår från sin rätt att själv besluta om sina inre angelägenheter och överför beslutsrätten till samhället.
Såvitt jag förstår innebär detta att kyrkan igen tar steg i riktning mot statskyrka.
Så har man hamnat i en situation där kyrkans medlemmars rätt är på kollisionskurs, någons rätt bevakas, mot andra väcks åtal, trots att också dessa senare vill verka i enlighet med kyrkans bekännelse och trosgrund.
Egentligen har frågeställningen blivit uppochnervänd. Det är nu den enskilda medlemmen som är åtalad och institutionen som skall få skydd. Grundlagen talar däremot om allas samvetsfrihet.
Detta är en verkligt stor tragedi.
Om ämbetsbeslutet är teologiskt möjligt, och om den traditionella synen är teologiskt möjlig, så bör kyrkan lösa denna fråga internt. Ingen s.k. motståndare har mig veterligen krävt att en kvinnlig präst skall avsättas. De har motsatt sig beslutet av teologiska skäl, inte genom att motsätta sig enskilda tjänsteinnehavares beteende.
Vilken är teologin bakom detta att kyrkans ordning står över kyrkans bekännelse?
För om någonting inte strider mot kyrkans bekännelse, bör det inte leda till sanktioner, när avsteg från bekännelsen inte ens medför det.
Och vilken är teologin bakom detta att tvinga människor att handla mot sitt samvete? Det förefaller ju som om kyrkan inte skulle värna om samvetsfriheten, vilket däremot staten gör (jfr t.ex. lagen om vapenfri tjänst o.dyl. där samvetsskäl kan åberopas). Man skulle ju tycka att just kyrkan skulle vara mån om att värna om samvetsfriheten, inte minst om den är teologiskt relaterad och motiverad.
Nu erkänns den traditionella positionen, den är ingen irrlära, men rätt att följa sitt samvete inom kyrkan ges inte.
När kyrkan nu ropar på statens hjälp, är slutsatsen enligt min mening ganska klar. Är den inte?
Henrik
Kyrkolagen var inte bara en kyrklig lag, som gällde kyrkan. Den var en kyrkans lag, den kunde till sitt innehåll bara formas av kyrkan själv. Riksdagen kunde bara godkänna eller förkasta den, och förr gällde att det bara var de riksdagsledamöter som var kyrkans medlemmar som fick delta i behandlingen av kyrkolagen.
Efter den nya uppdelningen i kyrkolag, kyrkoordning och valordning för kyrkan är det fortfarande kyrkan som besluter om kyrkolagens innehåll, men det är riksdagen som godkänner eller förkastar den. Alla riksdagsledamöter deltar i behandlingen. Kyrkan besluter själv om kyrkoordningen och valordningen för kyrkan.
Detta inebär ju bl.a att vår kyrka inte har varit någon statskyrka, utan en folkkyrka. Länge har ju kyrkan och folket i praktiken handlat om samma personer - under min studietid på 1960-talet och början av 1970-talet var drygt 9 av 10 personer medlemmar av kyrkan.
Den senaste tidens händelser har dock inneburit att man måste börja fråga sig om kyrkan har tagit nya steg i riktning mot en statskyrka igen.
Kyrkans jurister (läs:många av kyrkans jurister) och dessvärre också teologer vill att kyrkans ämbete (virka) skall utformas som tjänstemannarätt, dvs att kyrkan i hög grad ses som en analog insitution till samhället. Samma regler och principer skall gälla i samhälle och kyrka, hävdas det. Kyrkan kan inte ha egna regler och principer, utan man bör följa det som gäller i allmän lag.
Man glömmer då bort att kyrkan samtidigt är ett trossamfund. Kyrkan har sina egna rötter, sin egen trosgrund, och kan i motsats till samhället inte vara pluralistisk i frågor som gäller trosfrågor.
Kyrkans ledning har å ena sidan hela tiden har understrukit kyrkans suveränitet i förhållande till staten även om man också har betonat kyrkans lojalitet mot det samhälle i vilket kyrkan lever.
Men nu har flera biskopar (bl.a ärkebiskopen och biskop Heikka) konstaterat att kyrkan inte har kunnat lösa de konflikter som uppkommit på grund av ämbetsbeslutet från år 1986 och att man därför hoppas att frågan skall kunna avgöras i världsliga domstolar så att man kan få ett slut på diskussionerna och tvisterna.
Vad är detta?
Kyrkan avstår från sin rätt att själv besluta om sina inre angelägenheter och överför beslutsrätten till samhället.
Såvitt jag förstår innebär detta att kyrkan igen tar steg i riktning mot statskyrka.
Så har man hamnat i en situation där kyrkans medlemmars rätt är på kollisionskurs, någons rätt bevakas, mot andra väcks åtal, trots att också dessa senare vill verka i enlighet med kyrkans bekännelse och trosgrund.
Egentligen har frågeställningen blivit uppochnervänd. Det är nu den enskilda medlemmen som är åtalad och institutionen som skall få skydd. Grundlagen talar däremot om allas samvetsfrihet.
Detta är en verkligt stor tragedi.
Om ämbetsbeslutet är teologiskt möjligt, och om den traditionella synen är teologiskt möjlig, så bör kyrkan lösa denna fråga internt. Ingen s.k. motståndare har mig veterligen krävt att en kvinnlig präst skall avsättas. De har motsatt sig beslutet av teologiska skäl, inte genom att motsätta sig enskilda tjänsteinnehavares beteende.
Vilken är teologin bakom detta att kyrkans ordning står över kyrkans bekännelse?
För om någonting inte strider mot kyrkans bekännelse, bör det inte leda till sanktioner, när avsteg från bekännelsen inte ens medför det.
Och vilken är teologin bakom detta att tvinga människor att handla mot sitt samvete? Det förefaller ju som om kyrkan inte skulle värna om samvetsfriheten, vilket däremot staten gör (jfr t.ex. lagen om vapenfri tjänst o.dyl. där samvetsskäl kan åberopas). Man skulle ju tycka att just kyrkan skulle vara mån om att värna om samvetsfriheten, inte minst om den är teologiskt relaterad och motiverad.
Nu erkänns den traditionella positionen, den är ingen irrlära, men rätt att följa sitt samvete inom kyrkan ges inte.
När kyrkan nu ropar på statens hjälp, är slutsatsen enligt min mening ganska klar. Är den inte?
Henrik
6 kommentarer:
Hej.
Borde inte "de traditionella" då vara konsekventa och kräva avsättande av kvinnliga präster och även ogiltigförklara dop, nattvard etc, som utförts av desamma?
Vänligen, Torsti Niemi
Av Anonym, Klockan fredag, september 21, 2007 2:15:00 em
Nej, inte tror jag att det är den vägen som gäller. Vi måste be om en biblisk Andens väckelse, så att vi alla ser vägen, att vi förstår Guds vilja och sedan lyder den. Det är inte genom processer eller administrativa beslut som man vinner något, tror jag.
Vad sakramentens giltighet beträffar är det dessutom till många delar en annan fråga. Varje kristen kan döpa (nöddop), men skall inte göra det annat än i nödfall. Vi döper ju inte om dem som har nöddöpts.
Men den frågan får vi tala om ngn annan gång (förbereder kvällens föredrag).
Tack för din kommentar!
Henrik
Av Henrik Perret, Klockan fredag, september 21, 2007 3:18:00 em
Den här kommentaren har tagits bort av skribenten.
Av Henrik Perret, Klockan fredag, september 21, 2007 3:18:00 em
Hej.
Men är inte inkonsekvensen hos "de traditionella" åtminstone besvärande?
För om ni anser att kvinnliga präster är icke-präster, så kan ni väl inte heller godta t.ex. sakrament givna av dem...(?)
Vore det inte ärligare att säga rakt ut, att målet för kvinnoprästmotståndarna är ett återinförande av ett helt manligt prästerskap.
Vänligen, Torsti Niemi
Av Anonym, Klockan fredag, september 21, 2007 5:12:00 em
Hej!
Jag säger ärligt att jag inte tror att NT lär att en kvinna ska vara herde och församlingsföreståndare.
Samtidigt säger jag att sakramentens verkan också innehåller andra aspekter.
För det tredje säger jag att denna fråga inte löses genom käbbel, inte heller genom administrativt våld eller förvaltningsfundamentalism, utan genom studium, bön, och den Helige Andes ljus.
Paulus talar om en uppenbarelses Ande till kunskap om Gud.
mvh
Henrik
Av Henrik Perret, Klockan fredag, september 21, 2007 9:49:00 em
För att undvika missförstånd så tillägger jag att detta samtal är jag fortsatt beredd att gå in i - om någon kan ge mig övertygande skäl att tro att "den nya ordningen" är baserad på Bibeln och bekännelsen, så är jag beredd att ompröva min ståndpunkt.
Som du förstår och vet så är det inte en eller två gånger jag har försökt tänka, läsa, studera, bedja över denna problematik.
Vad jag nu ser är att samma kretsar (med helt uppenbara undantag, medges!) som drev denna fråga nu förhåller sig a) aggressivt och exklusivt till dem som inte har kunnat övertyga sig om detta var vägen, och b) också verkar för att kyrkan ska ändra syn på homosexuell välsignelse/vigsel.
I ett brev som har sänts i en rörelses namn ("Tulkaa kaikki") betraktas Hyvingerättegången som en seger. När jag tänker på att en 70-årig frivillig dam blir åtalad för diskriminering, skulle jag säga att det är skrattretande, om det inte vore så at det trots handlar om mänskligt lidande.
Jag tror att det lidandet är större än om någon skulle stanna hemma enligt överenskommelse från en gudstjänst.
Så fungerar åtminstone jag - jag vill inte gå dit man inte vill att jag ska komma.
Detta blev nu litet mera än bara det första, som var den egentliga orsaken till tilläggskommentaren.
hälsn
Henrik
Av Henrik Perret, Klockan fredag, september 21, 2007 9:56:00 em
Skicka en kommentar
Prenumerera på Kommentarer till inlägget [Atom]
<< Startsida